Dienstag, 17. September 2019

Tao Praxis der Inneren Alchemie


Die Innere Alchemie ist die Fähigkeit auf magische Weise Blei in Gold zu verwandeln. Eine schöne Metapher, wenn es um das persönliche Wachstum und innere Entwicklung geht.
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Berlin Tao Yoga Praxis "Innere Alchemie"
"Innere Alchemie" kann definiert werden als Prozess der Umwandlung von "negativen" Energien, sinnbildlich „Blei“ in "positive" Energien sinnbildlich in „Gold“.
Beginnen wir auf der körperlicher Ebene, dann geht es darum, entspannt, gesund, vital und energiegeladen zu sein. Im Körper Spannungsfelder, Blockaden, Enge oder Schmerzen aufzuspüren und sie in mehr Flexibilität, Stärke und Kraft zu transformieren. 
Qi Gong Meditation Retreat
Im Herzen und auf emotionaler Ebene können wir lernen negative Emotionen wie Unruhe, Rastlosigkeit, Stress bis hin zu Hass in positive Emotionen zu verwandeln und mehr Lebensfreude, wachsende Selbstliebe und mehr Mitgefühl, Liebe und Freundlichkeit für andere zu empfinden.

Im Kopf, auf geistiger Ebene können wir eine freiere und weitere Sichtweise auf die Dinge entwickeln, können Situationen klarer, mit dem nötigen Abstand "sehen" und uns bemühen uns auf das wirklich Wichtige auszurichten, konzentriert zu sein und bleiben zu können.
Der Prozess der Inneren Alchemie kann uns auch einige grundlegende Fragen beantworten, wie z.B. "Wer war sind, bevor wir geboren wurden" und "Wohin gehen wir, wenn wir unseren Körper verlassen?“
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Meditationspraxis "Innere Alchemie"
Sicherlich Fragen, die sich jeder von uns schon irgendwann im Leben einmal gestellt hat.

Aus der Sicht der Taoisten gilt die Praxis „der Inneren Alchemie“ als ein Weg, die innere Meisterschaft über unser körperlichen, emotionalen und geistigen Belange zu erreichen, indem wir tief in unsere inneren Bewusstseinswelten eintauchen und erfahren wie es ist, die "Führung" und die „Selbstverantwortung“ auf der Ebene des Körpers, des Herzens und des Geistes zu übernehmen und „Blei“ (negative Energien) auf magische Weise in "Gold" (positive Energien) zu verwandeln.

Montag, 10. Juni 2019

Inner Smile Meditation - Die Happiness Meditation für jeden Tag


Das Innere Lächeln ist eine wirkungsvolle taoistische Entspannungstechnik, bei der wir die Energie , die sich aus einem bewusst erzeugten Glücksgefühl heraus im Körper ausbreitet, sozusagen als Sprache verwenden, um mit den inneren Organen, Drüsen und Energiebahnen kontemplativ in Verbindung zu treten.
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Tao Yoga-Meditation-Inneres Lächeln
Wir richten unseren Blick und unsere gesamte Aufmerksamkeit nach "innen" und folgen unserem Atem, was unsere Gedanken beruhigt. Wir lassen um die Mundwinkel ein feines Lächeln sich ausbreiten und schicken dieses Lächeln heilsam wie wärmende Sonnenstrahlen vom Kopf bis in die Füße. Das Lächeln strömt golden durch unseren gesamten Körper und führt zu tiefer Entspanntheit und wohligen Glücksgefühlen. 

Bei dieser Meditationform des Inneren Lächelns lernen bewusst in die Drüsen und Organe hinein zulächeln und geben so unserem ganzen System das Gefühl sich wertgeschätzt und geliebt zu fühlen. Wie einen "Wasserfall" lassen wir diese positive, lächender Energie von oben nach unten durch den ganzen Körper fluten. Wir schenken uns die Zeit, die wir brauchen, so dass sich in dieser positiven Energie unseres Lächelns Schritt für Schritt negative Gefühle auflösen können und wir mehr Energie in uns verspüren und bewahren lernen.
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Stille-Meditation-Berlin
Im taoistische Denken werden der gesehen und sind nicht voneinander zu trennen. Wie wir es auch in der traditionellen chinesischen Medizin kennen, gelten negative Emotionen, wie Zorn, Furcht oder Grausamkeit, aber auch ein Übermaß an positiven Gefühlen, exzessive Freude oder Erregung, oft als Ursache für Ungleichgewicht und Schwächung der  Organe, was auf Dauer Krankheiten verursachen kann.
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Yoga Berlin Tao Meditation
Körper, der Geist und die Seele als Einheit
Was unsere fünf Hauptorgane aus taoistischer Sicht am meisten belastet, darüber geben nachfolgende Beispiele eine kurze Übersicht.

Zum Beispiel können wir gegen negative Gefühle Stress, Unruhe, Rastlosigkeit oder Hass, die wir nach taoistischer Ansicht dem Organ "Herz" zuordnen, durch regelmäßige Praxis gleich einer inneren Hygienarbeit auflösen. Die Besorgnis, der Kummer oder die übertriebene Gedankengeschäftigkeit , die wir als Belastung für die "Milz-Magen" Energie ansehen, kann sich auflösen und in ein gefühltes Plus an Ausgeglichenheit, Vertrauen und größerer Offenheit sich selbst und anderen gegenüber wandeln. 
Die Trauer, Depression oder Niedergeschlagenheit, die wir im Tao der "Lunge" zuordnen, wird sich durch die tägliche Praxis des Inneren Lächelns in ein positives Gefühl von Mut, Selbstsicherheit und "inneren Aufrichtung" transformieren. 
Furcht, Schrecken, Kälte, Trauma und Paranoia, man in den Nieren "abspeichert", dürfen sich in der heilsamen Praxis des Inneren Lächelns auflösen und innere Sanftmut, heitere Gelassenheit und Stille kehren zurück und wärmen und stärken die Nieren. 
Unsere "Leber" blüht auf in Freundlichkeit, Güte und Großzügigkeit und kann durch diese wirksame Entspannungsmethode mehr und mehr innere Angespanntheit, Frustation, Wut und Ärger loslassen.
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Qi Gong Berlin Tao Yoga für Frauen
Die Praxis des Inneren Lächeln als auch die weiterführende Meditationspraxis der Sechs Heilenden Laute, die eher entgiftend und reinigend wirkt, verhelfen zu emotionaler Ausgeglichenheit und besserer Gesundheit. Sich selber zuzulächeln wirkt heilsam und verjüngend, so als ob man sich in Liebe sonnen würde. Wir lernen unseren Chi Fluss im Organismus besser zu lenken und zu vermehren.




Mittwoch, 22. Mai 2019

Trauma - Heilung in der Praxis mit dem Yoni Ei

Trauma - Heilung in der Praxis mit dem Yoni Ei: Was bedeutet für uns Frauen Verletzbarkeit, Verwundbarkeit zu zeigen.

Etwas Neues zu lernen erfordert Arbeit, Offenheit und Neugierde. Besonders, wenn man lernt neue Wege zu erkunden, aber diese Herausforderung ist es zu hundert Prozent wert.
Verletzlich zu sein bedeutet nicht unsere Bedürfnisse aufzugeben, sondern uns vollständig mit unseren Bedürfnissen kennenzulernen, den Mut zu entwickeln sie zu zeigen.
Uns selbst erlauben unsere eigene Wahrheit, unsere Verwundbarkeit auszudrücken, kann uns in unsere kraftvolle Mitte zurückbringen. Ein Gefühl, dass viele Frauen als wahre „Selbstermächtigung“ beschrieben haben.
Trauma - Heilung - Yoni Ei
Verletzlich zu sein bedeutet, dass wir einen sicheren, „heiligen Raum“ in uns öffnen können, in dem wir das zeigen, was wir gerade fühlen. Uns nicht mehr den Wünschen und Entscheidungen anderer ergeben oder über uns selbst voller Scham, Schuld und Geringschätzung denken.

Einen Raum in uns entdecken, in dem wir lernen schamlos und gestärkt unsere Sinnlichkeit erforschen, unsere sexuelle Kraft umarmen, sie lieben und feiern, weil wir wissen, dass wir normal und einzigartig sind.
Tao Praxis Jade Ei - von der Wunde zur Befreifung
Mit Liebe und Mitgefühl unsere Schatten ohne Urteil erforschen, den Mut finden in unsere einengenden Kernüberzeugungen einzutauchen, um mehr Freude und Vergnügen an unserer Sinnlichkeit freizusetzen. Soziale Konditionierung Schicht um Schicht abzutragen und das, was uns nicht mehr dient, was uns davon abhält unser kraftvolles Potential zu leben, über Bord zu werfen.
Uns selbst ermächtigen aus vergangenen Erfahrungen, bewusst zu lernen, mit Liebe und Mitgefühl uns auf uns selbst zuzubewegen, das bedeutet, dass wir in uns einen Raum manifestieren, indem wir uns sicher und entspannt fühlen.


Tao Praxis & Trauma Heilung

Sexualität kann oft als Fluchtweg genutzt werden, als Weg vor unseren Gefühlen, dem gegenwärtigen Moment wegzulaufen. Sex kann zu einer weiteren Sucht werden. Bewusste Sexualität kann aber auch ein Weg sein, sich im eignen Körper mehr zu spüren, zu heilen, Gefühle zu spüren, selbstvergessen, vergnügt und lebendig zu sein.
Ein Beispiel sei, wenn sich tiefe Trauer, zeigt können wir diese Trauer in unsere „Selbstvergnügungs“-Praxis einbringen, indem wir in der Trauer präsent bleiben, sie einladen durch unseren Körper zu fließen, die Traurigkeit fühlen, sie als Trauer in uns ausdehnen zu lassen, die Trauer durch unseren Körper bewegen und sie dann bewusst loszulassen, damit sie sich in Freude verwandeln kann.
Sich für diesen Prozess zu entscheiden, die Trauer zu fühlen, bedeutet, dass wir unsere Emotionen annehmen, sie „ehren“ und damit sie sich nicht in unsere Zellen eingraben müssen und später in Form von Krankheit den Weg an die Oberfläche finden.
Innere Heilarbeit mit dem Jade Ei
Gefühle können beängstigend sein, „was ist, wenn ich im Gefühl steckenbleibe?“
Aber je verzweifelter wir versuchen nicht zu fühlen, bleiben wir oft um so mehr in der Emotion stecken, da wir alles tun, um nicht zu fühlen und das bedeutet, wenn wir keinen Schmerz spüren, verweigern wir uns selbst die Möglichkeit, Freude und Vergnügen vollständig zu spüren.
Emotionen sind Energie, sie leben in uns, wir sind Energie. Wenn du also das nächste Mal eine Emotion spürst, die unbequem und schwer ist, tauche in sie ein, durchlebe sie und lasse sie bewusst los, aus Liebe zum Leben, aus Liebe zu dir.

Donnerstag, 16. Mai 2019

Aktivierung des Kreuzbeins, der "Unsterbliche Knochen, Jade Ei Praxis


Anatomisch gesehen ist unser Kreuzbein (Os sacrum) der Bereich der Wirbelsäule, der zwischen dem letzten Lendenwirbel und dem ersten Steißbeinwirbel liegt. Seine Wirbel sind im Gegensatz zu denen der Hals-, Brust- und Lendenwirbelsäule unbeweglich. 
Kreuzbein - Os Sacrum - Beckenring
  Es ist rechts und links gelenkig mit dem jeweiligen Darmbein verbunden. Diese beiden Gelenke werden Iliosakralgelenke (ISG, Kreuzbein-Darmbein-Gelenke) genannt. Sie werden durch straffe Bänder stabilisiert und sind deshalb nur wenig beweglich. Aktiv lassen sich die ISG überhaupt nicht bewegen. Mit den angrenzenden Hüftbeinen bildet das Kreuzbein den Beckenring, einen wesentlichen Teil des Beckengürtels.
Das Kreuzbein stellt die Verbindung der Wirbelsäule zu den Hüftbeinen her, wodurch die Last des Rumpfes auf die Oberschenkel übertragen wird.

In der taoistischen Tradition nennt man den Os sacrum das Tor zum Universum jenseits des Sichtbaren. Er ist auch bekannt als der "Unsterbliche Knochen"
Kreuzbein - der "Unsterbliche Knochen" - Energielenkung

Dieser dreieckige Knochen an der Basis der Wirbelsäule hat acht physische Löcher, die die acht Kräfte des Universums symbolisieren:

Feuer & Wasser - Himmel & Erde - Berg & See - Wind & Donner. 
Alle mit dem Steißbein verbundenen Nerven befinden sich im Kreuzbein. Sie bilden ein Tor zu den wichtigsten Nerven und Blutgefäßen. Das Kreuzbein verbindet unseren Ober- und Unterkörper, produziert wie das Knochenmark rote Blutkörperchen, die Sauerstoff ins Herz transportieren und ebenfalls bedeutend, er ist die Rückseite unseres Sexualzentrums, wo sich unsere „Lifeforce“ Lebenskraft befindet. Das Kreuzbein steht nicht nur im Zusammenhang mit der sexuellen Energie unserem Sex, sondern auch mit unserer kreativen Energie, die sich in verschiedenen Aspekten unseres Lebens zeigt.

Im Tao Yoga wird der Aktivierung des Kreuzbeins eine grundlegender Bedeutung für unsere Gesundheit beigemessen. Sozusagen gleicht dessen Aktivierung einer Art Jungbrunnen. Es nährt das Gehirn, indem verstärkt Rückenmarksflüssigkeit über die Wirbelsäule dort hin gepumpt wird. Wenn wir unser Kreuzbeinbereich regelmäßig aktivieren, flexibel und geschmeidig halten, lösen sich viele Schmerzen und Verspannungen im unteren Rückenbereich und wir gewinnen mehr Vitalität und fördern einen gesunden Alltag.
Meditation - Jade- Ei Praxis - Kleiner Energiekreislauf

In der Jade Ei Praxis für uns Frauen ist die Aktivierung des Kreuzbeins eine wichtige Voraussetzung.
Die Aktivierung des Kreuzbeins schenkt uns mehr Erdung, trainiert das parasympathische Nervensystem und energetisiert unsere inneren Organe.
Auf diese Weise stärken wir unsere sexuelle Energie, gewinnen an Kreativität, entwickeln mehr Vitalität, Selbstbewusstsein und innere Stärke.

Wir helfen unserem Chi-Fluss, denn „fließendes Wasser stagniert nicht“ und das bedeutet, wenn die Energie frei im Körper fließt, sich Spannungen und Blockaden lösen und wir mehr Energie, Freude und Kraft verspüren. Wir lernen immer bewusster unsere Lebenskraft, unser Chi zu kultivieren und neue Energien aufzubauen.

Dienstag, 14. Mai 2019

Tao versus Tantra Praxis - Was ist "besser"?






Die einfachste Antwort darauf ist: "Es kommt darauf an", was bei jedem Menschen besser funktioniert.

Viele Menschen haben Mantak Chias Bücher wie zum Beispiel "Tao Yoga der Heilenden Liebe", "Tao der Liebe-Der Weg unvergänglicher Liebeskraft",
„The Multi-Orgasmic Man“ oder „The Multi-Orgasmic Couple“ gelesen. Bücher, die taoistische Sexualpraktiken teilen.

Wir alle haben von dem Kamasutra und dem Tantra gehört.
Qi-Energie-Meditation
 Was viele Menschen jedoch nicht wissen, ist, dass Tantra nicht unbedingt eine sexuelle Praxis ist.
Tantra wurde als sexuelle Praxis durch das Kamasutra popularisiert, aber Tantra ist wie der Taoismus ein Ansatz für das persönliche Erwachen, die Kultivierung der Lebenskraft, die auch die sexuelle Praxis beinhalten.

Sowohl tantrische als auch taoistische Sexualpraktiken sind Werkzeuge, mit denen wir unsere Lebenserfahrungen erweitern und vertiefen können.
Ein "tantrischer" Mensch muss also nicht unbedingt ein "hochsexueller" Mensch sein.

Tantriker sind Menschen, die das Leben vollständig erleben möchten, dazu gehören auch die Sexualität, das körperliches Vergnügen und Intimität.

Wenn also die tantrische Praktiken für dich am besten geeignet sind, dann entdecke Tantra! Wenn taoistische Praktiken für dich am besten funktionieren, dann erkunde die taoistischen Praktiken.

Das Ziel der taoistischen und tantrischen Sexualpraxis ist im Grunde also das gleiche ist.
Tao Praxis der Heilenden Liebe
Beide Systeme nähern sich der Sexualität auf ähnliche Weise. Sie sehen sexuelle Energie als das, was sie ist: Energie. Energie, die wir nutzen können, um einerseits das Vergnügen zu erhöhen, uns mit einem intimen Partner zu verbinden und andererseits unseren Bewusstseinszustand zu erweitern.

Das Ziel jeder Praxis ist das Erwachen des Einzelnen zur vollen Lebenserfahrung einschließlich der Freuden der Sexualität und Intimität.
Indem wir die Kraft unserer Sexualität nutzt, erwecken wir eine der mächtigsten und ursprünglichsten Energien, die uns zur Verfügung stehen, nämlich unsere sexuelle Energie.

Wir sind für das Vergnügen am Leben bestimmt. Es ist unser Geburtsrecht unseren Körper als lustvoll, ekstatisch und vital zu erleben. Alles, was wir im Grunde tun müssen, ist unsere Blockaden aufzudecken, die Hindernisse, unsere Ängste und Unsicherheiten aufzulösen.
Kamasutra-Tao-Praxis-Kultivierung-sexueller Energie
Die im Taoismus und im Tantra gelehrten Praktiken können uns dafür ein Schlüssel sein, um die Freuden unserer körperlichen Erfahrung vollständig zu erleben und um die ursprüngliche Energie unserer Sexualität für das spirituelle Erwachen zu nutzen.
Also, ist die taoistische Praxis oder das Tantra "besser"?

Die Antwort muss jeder für sich selbst herausfinden, indem frau/man die taoistischen / tantrischen Praktiken erforscht, ihre Techniken und Werkzeuge kennenlernt, praktiziert und die eigene sexuelle Energie für die Gesundheit, Lust und Vitalität zu nutzen und zu kanalisieren lernt, um das persönliche Wachstum und Erwachen zu stärken.

Sonntag, 7. April 2019

Qi Gong & taoistische Meditationspraxis Berlin "Die Drei Schätze"

Die Drei Schätze Jing, Qi und Shen sind Energien, die wir im Tao Qi Gong  und in der Praxis der Inneren Alchemie kultivieren. 
Tao Yoga - die drei Schätze - Innere Alchemie


Man übersetzt Jing mit Essenz „Kreativer Energie“, Qi mit Vitalität „Lebenskraft“ und Shen mit Geist „Spiritueller Energie“. Wir, als Praktizierende der Inneren Alchemie gehen den sogenannten „Weg der Verwandlung“ und lernen unser Bewusstsein entlang dieser drei verschiedenen Frequenzen zu modulieren und uns auf ihr jeweiliges Schwingungsspektrum einzustimmen, ähnlich wie einen bestimmten Radiosender zu wählen auf den wir uns einstellen.
Tao - Yoga - Meditationspraxis

Wir werden die Heimat von „Jing“, den unteren Dantian erkunden und uns dem Nierenorgansystem, zuwenden, was bei uns Frauen die reproduktive Energie der Eizellen, beim Mann entsprechend die reproduktive Energie der Spermien beinhaltet. Jing ist die Wurzel unserer kreativen Vitalität, der Ursprung unserer physischen Substanz, aus der sich unser Leben entfaltet.
"Jing" Energie - Nierenkraft - Praxis mit dem Jade Ei

Die Heimat des „Qi„ ist der mittlere Dantian.

Wir werden das Qi, die Lebenskraft-Energie bewusster wahrnehmen und erfahren, spüren, was unseren Körper belebt, was Bewegung aller Art ermöglicht, unser Ein und Ausatmen, über die Bewegung des Blutes durch unsere Gefäße und im Besonderen mehr über die Verbindung mit dem Leber- und Milzorgansystem erfahren.

"QI" Energie - Bauchgehirn - Tao Yoga - Meditation - Praxis

Die Heimat von „Shen“ ist der obere Dantian.

Der dritte Schatz ist Shen, unser Geist oder Verstand, im weiteren Sinne. Shen ist mit unserem Herz-Organ-System verbunden. Nach taoistischer Sicht hat die bedingungslose Liebe, die Achtsamkeit, die Freundlichkeit, das Mitgefühl, die Vergebung und die Großzügigkeit den Sitz in unserem Herzen. Es ist diese besondere Herz Energie, dieses besondere innere Leuchten, das durch die Augen eines Menschen scheint und sich als Weisheit manifestiert, der Fähigkeit, dass wir uns als Mensch über Hoch und Tief, Recht und Unrecht, Dein und Mein zu erheben können und alle Seite aller Themen zu sehen vermögen.
"Shen" -Geist - Namaste-Gruss - Herz -Energie



Dienstag, 26. Februar 2019

Qi Gong Berlin und die fünf Prinzipien von Yin und Yang:


Prinzipien und Heilwirkungen von Yin und Yang im Qi Gong
 Yoga Berlin - Yin & Yang Aspekte des Qi Gongs
I. Alle Dinge haben einen Yin-und einen Yang-Aspekt. So kann die Zeit in Tag
(Yang) und Nacht (Yin) unterteilt werden, der Raum in Himmel (Yang) und Erde (Yin), Temperatur in kalt (Yin) und warm (Yang). Daraus wird deutlich: Yin und Yang existieren nur in Relation zueinander. Auch der Körper lässt sich in Yin und Yang unterteilen: Die Vorderseite ist Yin, die Rückseite Yang.

II: Jeder Yin-und Yang Aspekt kann wiederum in Yin und Yang unterteilt werden. So kann etwa die Vorderseite des Körpers wiederum in Yin-und Yang-Aspekt unterteilt werden.
Der untere Teil (Bauch, Becken etc.) ist Yin und der obere Teil (Brust etc.) Yang.
Unterteilt man beispielsweise den unteren Teil weiter, so ist der inneren Teil
(Organe) Yin und der äußere Teil (Haut etc.) Yang usw.
In Anwendung auf Krankheiten sind etwa Krankheiten, die sich durch Schwäche, Langsamkeit, Kälte und Zurückhaltung auszeichnen,Yin.
Krankheiten, die sich in Stärke, Aktivität, Hitze und Übertreibung manifestieren, sind Yang.
Heilwirkung und Prinzipien von Yin und Yang im Qi Gong Berlin
Yin & Yang Prinzip im Qi Gong

III: Yin und Yang schaffen einander. Obgleich Yin und Yang unterscheidbar sind –getrennt werden können sie nicht. Sie definieren sich gegenseitig, und die Dinge, in denen Yin und Yang unterschieden werden, könnten ohne die Existenz dieser Eigenschaften nicht definiert werden. So kann man nicht von Temperatur sprechen, ohne ihre Yin-und Yang-Aspekte (kalt und heiß) mit einzubeziehen. Genauso wenig könnte man von Höhe sprechen, gäbe es keine Tiefe, oder von aktiv, gäbe es kein passiv usw.
Tao Yoga und die Heilwirkungen der Yin und Yang Prinzipien
Yin und Yang Phasen der Atmung

IV. Yin und Yang kontrollieren sich gegenseitig. Wenn das Yin im Übermaß vorhanden ist, wird das Yang zu schwach sein. Ist die Temperatur weder zu kalt noch zu heiß, halten sich Yin-und Yang-Aspekt gegenseitig unter Kontrolle. Ist es zu kalt, ist nicht genügend Wärme vorhanden, ist es zu heiß, ist nicht genügend Kälte vorhanden. So kann ein Teil des Körpers energetisch leer sein (Yin) und ein anderer energetische Überfülle aufweisen (Yang). Yin und Yang gleichen sich gegenseitig aus und sie können durch entsprechende Maßnahmen, etwa durch Qi Gong, in gesunde Balance gebracht werden.
Yin und Yang ist in diesem Sinne ein äußerst nützliches Konzept, das sowohl in der Diagnostik wie in der Qi Gong Übungspraxis praktische Anwendung findet.
Qi Gong Berlin - die Yin und Yang Balance finden

IV. Yin und Yang verwandeln sich ineinander. Dieses Prinzip stellt eine Formel dar, welche die Natur organischer Prozesse beschreibt. Es legt zwei Arten der Transformation nahe: Veränderungen, die im natürlichen Verlauf der Ereignisse harmonisch vonstatten gehen, und die plötzliche Brüche und drastischen Verwandlungen, die für extrem disharmonische Situationen charakteristisch sind.
Da sich Yin und Yang sogar in den stabilsten Beziehungen gegenseitig
hervorbringen, findet dauernd eine subtile Verwandlung von einem ins andere statt.
Diese ständige Transformation ist die Quelle aller Veränderungen, ein Geben und Nehmen, welches das Leben an sich darstellt.
Ein Beispiel: Dem Einatmen folgt das Ausatmen, Zeiten der Aktivität und Verausgabung wechseln sich mit Perioden des Aufbaus und der Ruhe ab. Im normalen Leben laufen solche regelmäßigen Transformationen auf sanfte Art und Weise ab und erhalten so die gesunde Balance von Yin und Yang im Körper.